民国八年，正月十八，下午五点，上海，公共租界，一品香大旅社
叶林之所以研究浸礼宗，是因为父母信仰这个教派，
而他的几个哥哥们接受洗礼的不到一半，信佛信道的也有那么几个。但是叶家老爹和太太确实是虔诚的浸礼宗基督教徒，
在叶林看来，基督教浸礼宗是相当世俗化的教派，比如不承认礼仪为圣礼，而称之为“礼节”（ordinance）。在它看来，仪节并无神圣价值和意义；信徒仅因信仰而获恩典，而非仪节本身。
浸礼宗实行浸礼与圣餐两种仪节。浸礼象征着耶稣的埋葬与复活，也是对信徒罪的埋葬，获得新生的标志。
此外，教会实行公理制，所有信徒在教会中的地位和权利一律平等。信徒自愿结合而成的地方教会为最重要的行政单位，拥有全部自治权，可以自行决定仪节、规则及其与其他教会的关系和成员的接纳与清除。
牧师由会众聘任，不设执事。各地地方教会自愿组成同盟处理共同的问题和任务，但其决定对地方教会不具有权威性。
由此可见浸礼宗在教义和礼仪上具有个性化、自由化的特点；在教会制度上具有民主的色彩，故往往被人们视为较典型的自由教会。
还有什么比自由更宝贵？还有什么比信仰更重要？所以叶林曾经也考虑过是否要接受洗礼加入基督教浸礼宗。
所以叶林对浸礼宗的教义曾做过深入的研究：
比如浸礼宗教义可以用八个英语短句表达，而每一句开头的字母拼起来是BAPTISTS。
Biblicalauthority：认识和肯定《圣经》的权威。即浸礼宗以《圣经》作为信仰和实践的最高权威（若干宗派在《圣经》之上还加上教会或是信条）。
一般说来浸信会中对于特定神学立场的执着是比较淡的。部分浸会中可能有加尔文主义者，也有亚米念主义者；可能有时代主义的支持者。从历史的观点来看，浸会中的神学是丰富而多样的。
再比如说，叶林对浸礼宗的起源和传播发展也做过深入的研究：
最早在1600年，荷兰分离派Seperationist逃难者受门诺会影响，公理会牧师JohnSmyth（1554-1612年）认为婴儿洗礼是不合圣经教导（圣经中虽没有婴儿洗礼的事情，但在《十二使徒遗训》里面有记载关于婴孩受洗）。
于是1609年约翰史密斯为自己和其他会友再施洗。他们采纳了浸礼原则。
而在莱登（Leiden）的教会中，有一位牧师HenryJacob（1550-1616年）于1612年间，回到英国，在Southwark成立了英国第一间浸信派教会。
同年，浸信宗教堂的首次聚会在伦敦Spitalfields举行，浸信宗创始人ThomasHelwys发表了一则关于“罪孽的奥秘”的宣言。
17世纪，浸信会教徒拒绝遵从并成为英国教会的成员。强调唯有基督，而非国王或者女王，才是教会的元首，为此受到信仰迫害。
1633年，有些人退出这间教会，因为他们除了接受成人浸信，并深受加尔文主义影响。
1641年，他们开始接受浸礼为正式圣礼，自此以后浸礼成为英国浸信会之传统。这一派后来被称为特别浸礼派（ParticularBaptists）。
后来荷兰的浸礼派又受到亚米纽斯主义（Arminianism）的影响。亚米纽斯主义是不接受“预定论”的；那些接受亚米纽斯主义的浸礼派信徒，后来被称为普通浸礼派（Geists）。
而在伊利沙白女王就任之后，国教和其他分离派经过数十年不断的抗争。根据公元1689年的“信仰容忍法案”（TheTolerationAct），凡是愿意实行以下各点的，都可以自由崇拜：
（1）发誓效忠威廉与玛利。
（2）拒绝教皇权柄、化质说、弥撒和向马利亚及圣徒祷告。
（3）接受“三十九信条”。使新教各宗派，可在英国公开。这些不同意者包括：长老宗、公理宗、浸信会和贵格会，人数加起来约为当时英国总人口的十分之一。
1792年，WilliamCarey创立浸信会差会（BMS），也就是后世为人熟知的浸信会世界差传布道团（BMSWorldMission）。
1812年，在伦敦Rippory博士的小礼拜室内，小组讨论浸信会联盟的形成。
1813年，在伦敦举行第一次浸信会大会。
1832年，浸信会联盟的架构完成。
1837年，乔治·卡曾斯是第一个被报道的西印度牧师，在英国主持牧师团。
1854年，司布真（CharlesHaddeon，1834-1892年），最有名的浸信会宣教士，开始了他的事工。19世纪后半期，司布真的讲道盛况一时；属于浸礼宗，除了不信婴儿洗礼外，他是个道地的加尔文宗。
1855年，TheFreeman，也就是后来的《浸信会时报》（TheBaptistTimes）首次出现。
1891年，一般浸信会和特别浸信会共同组成“英国浸礼宗协会”（BaptistUain）。
接着成立了欧洲浸礼宗联盟-Europeaion（欧洲浸礼宗联盟，EBF），包括52个联会和公会内的77万浸信会教徒、7个附属教堂和网络。
从葡萄牙到遥远的俄罗斯，涵盖了在欧亚大陆、中东及近东所有的浸信会信徒。在这些没有正式协会存在的国家中，欧洲浸礼宗联盟持续不断地工作以加强各方的关系。
浸礼宗于17世纪30年代随清教徒移民传入北美，主要是特救浸礼派。18世纪后，此派开始了联合运动，但这一趋势被19世纪30至40年代的奴隶制运动所中断。
由于南、北方对奴隶制的态度不同而走向分裂。1845年美国南方各州建立了“南方浸信会”（TheSouthernBaptist）。1907年北方各教会联合建立了“北方浸礼会”（The）。
随着美国内战的结束和解放宣言的公布，各浸会加强了在黑人中布道传教，建立黑人教堂与教会，培训黑人牧师，1880年建立了黑人信徒的全国性组织“美国的全国浸礼会”（TheNationalBaptisterica）。
1916年又从该会分裂出“美国全国浸礼会”（TheNationalBaptistU.S.A.）。
而南浸会始终重视传教工作，其内部虽然分歧很大，但在传教问题上意见一致，它提出要实现“全球福音化”。
此外，在叶林前世，浸礼宗在美国黑人中影响很大，黑人基督徒多属此宗，并有专属黑人的教会团体，它们是：美国全国浸礼会和全美浸礼会。
在叶林前世，至20世纪90年代，前者拥有信徒260余万人，后者拥有约550余万人。全美约有2000万黑人信徒，30余个黑人教会。
如此热爱民国封建大家庭体制的叶少爷，当然不会加入一夫一妻制的基督教！
不知后事如何？
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【作者题外话】：亲们，传统不等于糟粕，捍卫传统，一起来投银票！我们又要裸奔啦！
今日小剧场：
阿文：“师傅，胡师伯失联了大半天，到底怎么了！”
叶林：“阿文，胡师伯是成年人，成年人的世界，让他自己去做主！”